Parasha Haazinu | 23/9

Parashat Haazinu: Palabras, sonidos, aguas de vida.

Este año salimos inmediatamente de Rosh Hashaná, sin pausa, e ingresamos en Shabat Shuva y leeremos Parashat Haazinu, el cántico con el que se despide Moshe Rabenu del pueblo de Israel.

Este cántico describe y sintetiza la historia de nuestro pueblo y su relación con el Creador, desde los orígenes hasta ser redimido en los tiempos mesiánicos.

En este Shabat leemos la Haftará que da nombre al día y que comienza con las palabras del profeta Hoshea que convoca a reconstruir el vínculo con D’s.
Retorna Israel hasta Adonai tu D’s.; ya que has tropezado con tu iniquidad. Tomad con vosotros palabras, y retornad a Adonai; decidle a Él: perdona toda iniquidad y acepta lo que es bueno, y sustituiremos los sacrificios, con nuestros labios.
En medio de los Iamim Noraim, habiendo concluído Rosh Hashaná y preparándonos para Iom Hakipurim, escuchamos el clamor para retornar a D’s y que superemos los escollos que  nosotros mismos hemos creado y con los que hemos tropezado.

El Sefat Emet en su primer comentario a Shabat Shuva nos enseña que lo central de la teshuvá es adherirnos a la fuente de la vida y dejar de adorar la creación de nuestras manos, por ese motivo, es en Shabat cuando tenemos la mejor oportunidad para lograr este objetivo ya que dejamos de lado todo el esfuerzo de dominación y creación en el mundo material.

En el comienzo de Parashat Haazinu, Moshe utiliza la metáfora del agua para referirse a sus palabras.

La Torá misma es descrita como el agua en la literatura […]

Parasha Nitzavim – Vaielej 16|9

¨… Elije la vida, para que vivas tú y tu simiente.¨…Nitzavim, Deuteronomio (30:19).

Estamos atravesando un periodo muy especial en el calendario hebreo, transitando el mes de Elul. Este tiempo reflexivo previo al año nuevo, nos va introduciendo en el espíritu de las altas fiestas. En esta dirección las dos porciones (Nitzvavim-Vaielej) que se leen juntas esta semana nos proponen enfrentarnos con una elección entre dos polos opuestos. Podríamos preguntarnos ¿Podemos elegir o esta todo determinado?

Dice Moshe en su discurso: ¨Pongo delante de ti lo bueno y lo malo, la bendición y la maldición ¨. Al leer este versículo podríamos reflexionar acerca de un presunto libre arbitrio, donde el hombre tiene autonomía para tomar su decisión. El relato culmina con una gran recomendación, elegir la vida.
En otro sentido, la oración Unetane Tokef en el Majzor formula lo siguiente: ¨… Quien gozará del arte de vivir, quien de la serenidad y quien será presa de neurosis¨. Por el contrario esta expresión está orientada hacia un determinismo generado por el juicio. Esta contradicción será resuelta por Rabi Akiba cuando dice: “Todo está previsto pero el hombre tiene libre albedrio¨ (Abot 3:19).

Esto significa que con sus elecciones, decisiones y acciones la persona puede modificar su propio destino. Desde los orígenes creemos que el hombre puede cambiar y está en sus propias manos transformar su camino para mejorar su existencia y entorno. La tradición judía siempre elije la vida. Pedimos ser inscriptos […]

Parasha Ki Tavó | 08/9

“Diez veces estuve en este mundo, recuerdo cuando fui Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), un príncipe y un rey. Fui diez clases de dignatario, pero no aprendí a amar a la humanidad. Y por eso, fui enviado una y otra vez para perfeccionar mi amor. Si tengo éxito esta vez, no volveré jamás.” (A.I. Heschel de Apt)

Este pequeño relato jasídico nos confronta con algunas preguntas acuciantes:

¿Cómo aprender a amar? ¿Por qué es tan difícil expresar nuestro amor? ¿Cómo hago para no odiar en mi corazón? ¿Cómo aprendo a no envidiar ni guardar rencor?

Nuestra parasha nos indica el camino, nos propone la bendición como antídoto contra la maldición: la bendición divina y la que nos damos unos a otros.

Bendición y amor son la esencia misma de la vida. Un corazón capaz de amar es, al mismo tiempo, causa y consecuencia de la bendición: bendigo porque amo y amo porque bendigo. Cuanto más bendigo, más doy y más amo. La bendición reconforta mi corazón y mi alma, me inspira a agradecer por todo lo que tengo y me enseña a amar la vida en su más amplio sentido.

La bendición es la herramienta que tenemos en nuestras manos, y si no la utilizamos, todo lo que nos queda es la maldición. Parasha Ki Tavó enumera una larga lista de maldiciones, algunas tremendamente crueles, otras demasiado actuales:

“Maldito el que golpee a su prójimo en secreto… maldito es el que acepta soborno para matar persona: ¡sangre inocente!… Quedarás enloquecido por todo lo que tus ojos vean.” (Devarim […]

Parasha Ki Tetzé | 02/9

Nuestro Sabios enseñaron en Shmot Rabá 45:6, que una vez que Moshe hubo recibido el perdón Divino por la transgresión del becerro de oro, Dios le regaló, por decirlo de alguna manera, una visita guiada por los Cielos. Aparentemente el objetivo del Creador según el Midrash era explicarle profundamente el concepto de “recompensa y castigo”. Para esto, Dios, le revela a Moshe la recompensa que les aguarda a los justos en el Mundo Venidero. Moshe se muestra muy interesado e indaga acerca de cada Tesoro que Hakadosh Baruj Hu, le muestra: “¿Para quién es esto?” Y Dios respondió:”Esto es para quien da caridad…aquello es para quien adopta huérfanos…”. De repente Moshe se  ve sorprendido al advertir un tesoro enorme. Y preguntó: ¿Para quién es este tesoro?” A lo que Dios responde: “A los que son merecedores, Yo los recompenso con un tesoro acorde a sus actos. Pero a los que no poseen méritos, Yo los recompenso con este “Tesoro de Dones Inmerecidos” Porque “mostraré gracia a quien elija agraciar y seré misericordioso con quien elija serlo”
Este Midrash, por un lado nos brinda la esperanza de ser recompensados aunque no tengamos méritos. Por otro lado, es injusto que quien no se lo merezca, tenga también su recompensa. Parecería afirmar la cita talmúdica, que en lo personal nunca fue de mi agrado, que dice: “Todo Israel tiene una parte en el mundo Venidero” (Sanedrín 90a).
En Likutei Halajot, Hiljot Mataná (4:7)  Rav Noson, por medio de una analogía nos explica que  este “Tesoro de Dones Inmerecidos” no se […]

Parasha Shoftim | 26/8

JUSTICIA Y SOBORNO

Parashat Shoftim se refiere a la creación de un Sistema legal a través del cual se pueda impartir justicia y velar por el cumplimiento de las leyes: “Jueces y oficiales nombraras para ti en todas tus ciudades que el Eterno tu D’s te otorgue, para tus tribus. Para que juzguen al pueblo con justicia recta”. (Deut. 16:18). El próximo versículo se refiere al problema que produce el desvió en e l juicio, principalmente el impulsado por el soborno que ¨enceguece los ojos de los sabios y tergiversa las palabras justas¨. El Profesor Shalom Rosenberg, opina que esta clase de soborno fue tomada por la tradición de Israel, como una obviedad contra la cual había que luchar constantemente. Pero existe una manera de soborno más sofisticada que se relata al principio del capítulo 8 del libro Shmuel I: “Mas aconteció que cuando Shmuel era ya viejo, puso a sus hijos por jueces de Israel. Y fuel el nombre de su primogénito Yoel, y el nombre del segudo Aviá, los cuales eran jueces en Beer Sheva. Pero sus hijos no anduvieron en los caminos de él, sino que se condujeron por la avaricia, recibieron soborno e inclinaron el juicio””. En el Talmud Babilónico, Shabat 56:b, Rabí Iojanán explica que la diferencia entre Shmuel y sus hijos era que Shmuel recorrió los lugares donde habitaba el pueblo y allí mismo impartía juicio, mientras que sus hijos se quedaron en un mismo lugar y allí construyeron un burocrático sistema de intermediarios por el cual solo a través […]

Parashat Reé | 19/8

Llama la atención que tengamos una parashá que se llame Reé (“Mira”) y no tengamos una que se llame Shmá (“Oye”). En la lectura de Torá de esta semana, estas dos acciones sensoriales se presentan a lo largo del texto para darle significatividad e intención al cumplimiento de las mitzvot.

 

Desde el inicio, en un versículo sumamente breve, se resume el destino posible de la existencia de cada uno de nosotros: “Mira, Yo Doy ante ustedes hoy la bendición y la maldición” (Devarim 11:26) .Se señala luego de qué modo llegamos a uno y otro de los caminos: “La bendición, si oyen las mitzvot….” (11:27); “la maldición, si no oyen las mitzvot…” (11:28).

¿Cómo se unen el “mirar” y el “oír” en el cumplimiento de las mitzvot? ¿Por qué no mantener solamente la palabra y la voz como principal canal de comunicación entre D´s y el pueblo?

 

“Reé Anojí”, nos dice D´s, al que no podemos ver físicamente. Pero de este modo, lalectura nos enseña el verdadero sentido de la palabra “mirar” según el judaísmo, una religión que no se vanagloria de enormes monumentos para admirar con los ojos, si no de grandes momentos para apreciar en forma compartida.

Se nos advierte entonces, más adelante, de no seguir visiones vacías: la de aquellos profetas e interpretadores de sueños que dicen ver lo imposible, a los que los hombres acuden temerosos esperando que les cuenten su futuro, porque no se atreven a vivirlo. Y nuestra parashá respondería que también desde la Torá podemos imaginar y acertar sobre […]

Parasha Ekév | 12/8

“No sólo de pan vive el hombre”

“Ki lo al lejem levadó ijié ha-adam”
“…para hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que emana de la boca del Eterno vive el hombre.” (Devarim-Deuteronomio 8:3).

 

Este versículo se ha tornado en parte de nuestra cultura popular, y podemos escuchar decir “no sólo de pan vive el hombre” en cualquier situación cotidiana.

Se entiende que el pan es un alimento básico, sencillo y accesible. La palabra “lejem” representará tanto al pan como a los alimentos en general.

Del versículo también entendemos que hay algo más allá del alimento físico, que al emanar de Dios, vendrá a alimentarnos el espíritu.

Se cuenta en un relato jasídico, que Rabi Shalom Iosef de Ruzhin, acostumbraba a comer muy poco, y en varias ocasiones ocurría que prácticamente no comía nada. Cierta vez, entró a la habitación su hija, de nombre Rajel Lea, y al momento de que le traían su comida, se quedó allí y vio que la comida quedaba servida delante de su padre y él no comía. Ella empezó a llorar. Al ver esto, su padre le dijo: ‘¿Por qué lloras, hija mía? ¿Tu crees que el abstenerme de comer me quita fuerzas?’ En ese momento se paró Rabi Shalom Iosef, tomó una silla grande y pesada que estaba en su cuarto, y la levantó con dos dedos, y la movió por todo el lugar. Devolvió la silla a su lugar, y volvió a decirle a su hija: ‘Tienes que saber, hija mía, que si una […]

Haftarát Najamu Najamu Ami | 5/8

Con Tisha BeAv concluye el período llamado Bein Hametzarim, donde recordamos y nos enlutamos por las destrucciones de los dos Templos de Jerusalem, originadas por el odio “gratuito” entre hermanos. También recordamos otras catástrofes que aquejaron a nuestro pueblo a lo largo de las generaciones.

El mundo judío se vio sacudido los últimos meses por una nueva calamidad. Un grupo (minoritario) de nuestros hermanos cree que tiene derecho a decidir acerca de la forma de Ser Judío de los demás, y cree tener la exclusividad de derechos sobre el Kotel Hamaarabi, el Muro de los “Lamentos” en Jerusalem, único remanente de los Templos de antaño. Para imponer su voluntad utiliza la presión política en Israel y en la Diáspora, dinero público de las organizaciones globales del Pueblo Judío para financiar su forma de ver el judaísmo, la amenaza, la violencia.

Yo mismo en forma personal tuve el honor y la tristeza de participar junto a colegas rabinos y rabinas en noviembre de 2016 en una marcha pacífica hacia el Kotel, para llevar Torot al Ezrat Nashim (zona exclusiva para mujeres en la explanada del Kotel), para que las “Mujeres del Kotel” rezaran ese día  jueves, y nos vimos envueltos en un ambiente de violencia cuando jóvenes y adultos ultraortodoxos nos increparon, insultaron y empujaron al punto de poner en riesgo material las Torot (y en riesgo físico a quienes las llevábamos).

“Najamu, Najamu Ami” – “Sean consolados, sean consolados” dice Dios (Isaías 40).

En este Shabat Kodesh comienza un período de siete semanas que la tradición judía denomina Sheva […]

Parasha Devarim | 29/7

Estamos leyendo esta semana Parashat Devarim y así iniciamos el quinto libro y último de la Torá que lleva el mismo nombre. En éste vemos a un Moshé anciano, con 120 años de edad que se dirige a la nueva generación, antes de morir, en un discurso que nuestros sabios dicen que duró 36 días, en el cual volvió a narrar los puntos más importantes de la travesía en el desierto y a repetir las leyes más importantes que el pueblo debería cumplir a la hora de conquistar la tierra.

Sin embargo, si leemos con detenimiento la narrativa de Moshé a lo largo del libro, encontramos que no todo es tan igual a como se relató por vez primera. Desde las palabras y las formas que Moshé utiliza a la hora de dirigirse a este nuevo pueblo hasta el contenido mismo de la historia se ven afectados. Este libro es notoriamente distinto a los anteriores, pero tiene lógica que así lo sea, tomando en cuenta que el grupo que escuchaba las palabras de Moshé estaba conformado por una generación nueva, que nunca salió de Egipto y que por supuesto habrá tenido otra forma de entender la realidad.

Probablemente la imagen de Moshé para ellos no era la misma imagen que tenían sus padres, su cercanía tampoco. Es muy probable incluso que hablasen de forma distinta y que sus costumbres fueran otras. Probablemente tenían expectativas distintas a la generación que había padecido en el desierto respecto al futuro y habían forjado una nueva identidad.

La genialidad de un gran […]

Parshiot Matot – Masei | 22/7

Parashiot Matot-Masei
Tamuz 23, 5777 – Julio 17, 2017

Dedico mi comentario Leilui Nishmat por las víctimas del atentado ocurrido a la sede de la Amia el 18 de Julio de 1994.

Ihiu nishmatam tzrurot bitzror hajaim. Sean sus almas unidas a los lazos de la Vida Eterna.

“Inscribió Moshé sus partidas (motzaeihem lemaseihem) para sus movimientos, por mandato de Adonai; y éstos son sus movimientos desde sus partidas (maseihem lemotzaeihem)” (Números 33: 2).

Por estos días, mientras redacto estas lineas sobre la porción de la Torá que leeremos el próximo Shabat, cuando apenas comienza el periodo mas triste del año denominado Bein Hametzarim que concluye el 9 de Av, el día en que conmemoramos la destrucción del Templo de Jerusalem dos veces, el Pueblo Judío es agredido, nuevamente: desde el interior (la autoridad religiosa de Israel redactó una “lista negra” de rabinos y presionó al gobierno para dar marcha atrás a un acuerdo sobre la creación de un lugar especial frente al Kotel) y desde exterior (la Unesco declaró a la histórica Tumba de los Patriarcas, como patrimonio palestino de la Humanidad).

El Sefer Bemidbar o Números, que comenzó con un censo del pueblo, casi al final nos presenta una lista de los 42 sitios por donde pasaron en su travesía por el desierto hacia la Tierra Prometida.

¿Mas allá de que Ds mismo le haya ordenado a Moshe la confección, cuál es la necesidad de redactar tal lista?

Dos comentaristas sugieren razones que contrastan para el mandato de Ds a Moshe de registrar una lista exacta de todos los […]