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Parasha Haazinu | 23/9

Parashat Haazinu: Palabras, sonidos, aguas de vida.

Este año salimos inmediatamente de Rosh Hashaná, sin pausa, e ingresamos en Shabat Shuva y leeremos Parashat Haazinu, el cántico con el que se despide Moshe Rabenu del pueblo de Israel.

Este cántico describe y sintetiza la historia de nuestro pueblo y su relación con el Creador, desde los orígenes hasta ser redimido en los tiempos mesiánicos.

En este Shabat leemos la Haftará que da nombre al día y que comienza con las palabras del profeta Hoshea que convoca a reconstruir el vínculo con D’s.
Retorna Israel hasta Adonai tu D’s.; ya que has tropezado con tu iniquidad. Tomad con vosotros palabras, y retornad a Adonai; decidle a Él: perdona toda iniquidad y acepta lo que es bueno, y sustituiremos los sacrificios, con nuestros labios.
En medio de los Iamim Noraim, habiendo concluído Rosh Hashaná y preparándonos para Iom Hakipurim, escuchamos el clamor para retornar a D’s y que superemos los escollos que  nosotros mismos hemos creado y con los que hemos tropezado.

El Sefat Emet en su primer comentario a Shabat Shuva nos enseña que lo central de la teshuvá es adherirnos a la fuente de la vida y dejar de adorar la creación de nuestras manos, por ese motivo, es en Shabat cuando tenemos la mejor oportunidad para lograr este objetivo ya que dejamos de lado todo el esfuerzo de dominación y creación en el mundo material.

En el comienzo de Parashat Haazinu, Moshe utiliza la metáfora del agua para referirse a sus palabras.

La Torá misma es descrita como el agua en la literatura […]

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Parasha Nitzavim – Vaielej 16|9

¨… Elije la vida, para que vivas tú y tu simiente.¨…Nitzavim, Deuteronomio (30:19).

Estamos atravesando un periodo muy especial en el calendario hebreo, transitando el mes de Elul. Este tiempo reflexivo previo al año nuevo, nos va introduciendo en el espíritu de las altas fiestas. En esta dirección las dos porciones (Nitzvavim-Vaielej) que se leen juntas esta semana nos proponen enfrentarnos con una elección entre dos polos opuestos. Podríamos preguntarnos ¿Podemos elegir o esta todo determinado?

Dice Moshe en su discurso: ¨Pongo delante de ti lo bueno y lo malo, la bendición y la maldición ¨. Al leer este versículo podríamos reflexionar acerca de un presunto libre arbitrio, donde el hombre tiene autonomía para tomar su decisión. El relato culmina con una gran recomendación, elegir la vida.
En otro sentido, la oración Unetane Tokef en el Majzor formula lo siguiente: ¨… Quien gozará del arte de vivir, quien de la serenidad y quien será presa de neurosis¨. Por el contrario esta expresión está orientada hacia un determinismo generado por el juicio. Esta contradicción será resuelta por Rabi Akiba cuando dice: “Todo está previsto pero el hombre tiene libre albedrio¨ (Abot 3:19).

Esto significa que con sus elecciones, decisiones y acciones la persona puede modificar su propio destino. Desde los orígenes creemos que el hombre puede cambiar y está en sus propias manos transformar su camino para mejorar su existencia y entorno. La tradición judía siempre elije la vida. Pedimos ser inscriptos […]

Parasha Ki Tavó | 08/9

“Diez veces estuve en este mundo, recuerdo cuando fui Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), un príncipe y un rey. Fui diez clases de dignatario, pero no aprendí a amar a la humanidad. Y por eso, fui enviado una y otra vez para perfeccionar mi amor. Si tengo éxito esta vez, no volveré jamás.” (A.I. Heschel de Apt)

Este pequeño relato jasídico nos confronta con algunas preguntas acuciantes:

¿Cómo aprender a amar? ¿Por qué es tan difícil expresar nuestro amor? ¿Cómo hago para no odiar en mi corazón? ¿Cómo aprendo a no envidiar ni guardar rencor?

Nuestra parasha nos indica el camino, nos propone la bendición como antídoto contra la maldición: la bendición divina y la que nos damos unos a otros.

Bendición y amor son la esencia misma de la vida. Un corazón capaz de amar es, al mismo tiempo, causa y consecuencia de la bendición: bendigo porque amo y amo porque bendigo. Cuanto más bendigo, más doy y más amo. La bendición reconforta mi corazón y mi alma, me inspira a agradecer por todo lo que tengo y me enseña a amar la vida en su más amplio sentido.

La bendición es la herramienta que tenemos en nuestras manos, y si no la utilizamos, todo lo que nos queda es la maldición. Parasha Ki Tavó enumera una larga lista de maldiciones, algunas tremendamente crueles, otras demasiado actuales:

“Maldito el que golpee a su prójimo en secreto… maldito es el que acepta soborno para matar persona: ¡sangre inocente!… Quedarás enloquecido por todo lo que tus ojos vean.” (Devarim […]

Iamim Noraim en el Seminario

Parasha Ki Tetzé | 02/9

Nuestro Sabios enseñaron en Shmot Rabá 45:6, que una vez que Moshe hubo recibido el perdón Divino por la transgresión del becerro de oro, Dios le regaló, por decirlo de alguna manera, una visita guiada por los Cielos. Aparentemente el objetivo del Creador según el Midrash era explicarle profundamente el concepto de “recompensa y castigo”. Para esto, Dios, le revela a Moshe la recompensa que les aguarda a los justos en el Mundo Venidero. Moshe se muestra muy interesado e indaga acerca de cada Tesoro que Hakadosh Baruj Hu, le muestra: “¿Para quién es esto?” Y Dios respondió:”Esto es para quien da caridad…aquello es para quien adopta huérfanos…”. De repente Moshe se  ve sorprendido al advertir un tesoro enorme. Y preguntó: ¿Para quién es este tesoro?” A lo que Dios responde: “A los que son merecedores, Yo los recompenso con un tesoro acorde a sus actos. Pero a los que no poseen méritos, Yo los recompenso con este “Tesoro de Dones Inmerecidos” Porque “mostraré gracia a quien elija agraciar y seré misericordioso con quien elija serlo”
Este Midrash, por un lado nos brinda la esperanza de ser recompensados aunque no tengamos méritos. Por otro lado, es injusto que quien no se lo merezca, tenga también su recompensa. Parecería afirmar la cita talmúdica, que en lo personal nunca fue de mi agrado, que dice: “Todo Israel tiene una parte en el mundo Venidero” (Sanedrín 90a).
En Likutei Halajot, Hiljot Mataná (4:7)  Rav Noson, por medio de una analogía nos explica que  este “Tesoro de Dones Inmerecidos” no se […]

Parasha Shoftim | 26/8

JUSTICIA Y SOBORNO

Parashat Shoftim se refiere a la creación de un Sistema legal a través del cual se pueda impartir justicia y velar por el cumplimiento de las leyes: “Jueces y oficiales nombraras para ti en todas tus ciudades que el Eterno tu D’s te otorgue, para tus tribus. Para que juzguen al pueblo con justicia recta”. (Deut. 16:18). El próximo versículo se refiere al problema que produce el desvió en e l juicio, principalmente el impulsado por el soborno que ¨enceguece los ojos de los sabios y tergiversa las palabras justas¨. El Profesor Shalom Rosenberg, opina que esta clase de soborno fue tomada por la tradición de Israel, como una obviedad contra la cual había que luchar constantemente. Pero existe una manera de soborno más sofisticada que se relata al principio del capítulo 8 del libro Shmuel I: “Mas aconteció que cuando Shmuel era ya viejo, puso a sus hijos por jueces de Israel. Y fuel el nombre de su primogénito Yoel, y el nombre del segudo Aviá, los cuales eran jueces en Beer Sheva. Pero sus hijos no anduvieron en los caminos de él, sino que se condujeron por la avaricia, recibieron soborno e inclinaron el juicio””. En el Talmud Babilónico, Shabat 56:b, Rabí Iojanán explica que la diferencia entre Shmuel y sus hijos era que Shmuel recorrió los lugares donde habitaba el pueblo y allí mismo impartía juicio, mientras que sus hijos se quedaron en un mismo lugar y allí construyeron un burocrático sistema de intermediarios por el cual solo a través […]

Parashat Reé | 19/8

Llama la atención que tengamos una parashá que se llame Reé (“Mira”) y no tengamos una que se llame Shmá (“Oye”). En la lectura de Torá de esta semana, estas dos acciones sensoriales se presentan a lo largo del texto para darle significatividad e intención al cumplimiento de las mitzvot.

 

Desde el inicio, en un versículo sumamente breve, se resume el destino posible de la existencia de cada uno de nosotros: “Mira, Yo Doy ante ustedes hoy la bendición y la maldición” (Devarim 11:26) .Se señala luego de qué modo llegamos a uno y otro de los caminos: “La bendición, si oyen las mitzvot….” (11:27); “la maldición, si no oyen las mitzvot…” (11:28).

¿Cómo se unen el “mirar” y el “oír” en el cumplimiento de las mitzvot? ¿Por qué no mantener solamente la palabra y la voz como principal canal de comunicación entre D´s y el pueblo?

 

“Reé Anojí”, nos dice D´s, al que no podemos ver físicamente. Pero de este modo, lalectura nos enseña el verdadero sentido de la palabra “mirar” según el judaísmo, una religión que no se vanagloria de enormes monumentos para admirar con los ojos, si no de grandes momentos para apreciar en forma compartida.

Se nos advierte entonces, más adelante, de no seguir visiones vacías: la de aquellos profetas e interpretadores de sueños que dicen ver lo imposible, a los que los hombres acuden temerosos esperando que les cuenten su futuro, porque no se atreven a vivirlo. Y nuestra parashá respondería que también desde la Torá podemos imaginar y acertar sobre […]

Mikve y Teshuva

La prédica en Iamim Noraim – Charla del Rab. Rojzman

El pasado martes 14 de agosto, el Rabino Mario Rojzman, Rabino en la comunidad Beth Torah en Aventura, Miami, compartió en el Seminario una charla con estudiantes y rabinos sobre la Prédica en los Iamim Noraim.
Los profesores y rabinos visitantes nos invitan a pensar y debatir otros modos del quehacer comunitario.
¡Gracias Rabino Rojzman por su dedicación y tiempo!